Четыре пути духовного развития

Четыре пути духовного развития

Существует четыре принципиально различных метода движения по пути духовного совершенствования. Это пути: закона, искупления, творчества и бодхисаттвы. Каждый из путей возникал и развивался в определённую историческую эпоху и более тесно связан с религиями, возникшими в то время. Реализация каждого из путей в оптимальном варианте соответствует уровню душевного развития человека. Каждый путь требует определённых качеств, навыков и умений. Если рассматривать пути по закону аналогий, то каждый из них соответствует четырём кастам в Индии, четырём перинатальным матрицам и четырём возрастным состояниям человека.

Путь закона возник на современном этапе развития человечества в его детстве, в эпоху Овна, примерно три-две тысячи лет до нашей эры. Когда человечество находилось в детском состоянии, ему были необходимы жёсткие ограничения свободы: иначе оно бы не выжило. Поэтому в то время возникли и развивались религии, основанные на страхе перед нарушением неведомых ещё природных и космических законов. Противоположностью этого страха было восхищение могуществом божеств, обожествляемых сил природы и невидимых сил. В эпоху господства пути закона гарантией успешного самораскрытия было исполнение заповедей религий и указаний священников, аскетизм на уровне физического тела — оттуда произошли все физические йоги. Человеку, идущему другими путями развития, использование техник пути закона с одной стороны не даёт деградировать, а с другой стороны — не способствует развитию.

Путь искупления появился с началом эры Рыб, с приходом в проявленный мир Будды Шакьямуни и Иисуса Христа. Это был период юности человечества, период наибольшей двойственности. Человек стал центрироваться на плане души, разделив мир на духовный и материальный — и противопоставив эти миры друг другу. Степень свободы человека теоретически увеличилась. Но, чтобы ею воспользоваться, необходимо трансформировать неблагую карму в благую (в буддизме) или искупить грехи (в христианстве). Поэтому путь искупления начинается с отречения от всего мирского и покаяния. К аскетизму на уровне тела добавляется аскетизм на уровне души. Уже недостаточно подчинить физическое тело своему разуму, необходимо подчинить ему желания и чувства. В гармоничном варианте подчинение желаний проходит через их трансформацию, в негармоничном — через их подавление. В любом из этих случаев свободы у человека становится ещё меньше, конфликт с окружающим миром усиливается, и единственным вариантом духовного пути остаётся уход в монастырь или в отшельничество.

В современном мире буржуазных морально-нравственных ценностей, противоречащих любым ценностям фундаментальных религий, путь искупления становится малоэффективным и практически невозможным. Но, не пройдя искупление, невозможно духовно развиваться дальше.

Всеобщий кризис религий пути закона и искупления, который человечество переживает последние двести лет, связан с переходом его в стадию зрелости. Пути закона и искупления — пути жёсткой необходимости, а наступившая эра Водолея создаёт условия (а с другой стороны это можно рассматривать как требования) для практик путей творчества и бодхисаттвы.

Путь творчества как путь духовного совершенствования существовал с момента зарождения человечества. Человечество развивалось благодаря людям, чьё сознание и действия выходили за рамки законов, прежде всего, человеческих. Сначала это были священнослужители (мистики и маги), но в дальнейшем в одном ряду с ними стали оказываться учёные, писатели, поэты, музыканты, философы, а в последнее столетие — люди практически любых специальностей. Другой момент — творческие люди в общечеловеческом сознании эры Рыб не считались духовными практиками. Ведь чтобы выйти за рамки, приходится нарушать законы, причём человеческие, а догмы — особенно.

Вера творческих людей основана на глубинном убеждении, что божественное начало находится внутри них, что интуиция, внутренний голос является главным мотивом их дум, чувств и действий. Внешние авторитеты путей закона для них не являются определяющими, а на путь искупления творческих людей не хватает — творчество, которое справедливо сравнивают со страстью, поглощает полностью всю их энергию и время.

С конца девятнадцатого века философы начали рассматривать творчество как переход от человека к богочеловеку (Вл. Соловьёв, Н. Бердяев и ряд других). Бердяев назвал наступающую эпоху восьмым днём творения, в котором творит мир не трансцендентный Бог, а конкретный человек, который является микрокосмом, образом и подобием Бога на Земле. Тогда же появился термин «дерзание духа», которым в конце двадцатого века назовёт свою замечательную книгу философ А.Ф. Лосев. И хотя сейчас уже не противопоставляют, как раньше, творчество и святость, проблема совмещения творческих процессов и процессов очищения души очень актуальна.

Путь бодхисаттвы (в переводе с санскрита «бодхи» — пробуждение, освобождение и совершенство; в более позднее время — 37 высочайших качеств Будды; «саттва» — гармония) с некоторой натяжкой можно назвать путём бескорыстного служения людям и другим живым существам. Дело в том, что для пути бодхисаттвы помимо божественной любви, одинаково распространяющейся на всех живых существ, необходима определённая мудрость, которая является результатом длительной практики очищения души. Благодаря этой мудрости бодхисаттва знает, что принесёт конкретному человеку пользу, а что — вред с точки зрения его предназначения.

Слово «бодхисатва» пришло в русский язык из буддизма. Но само понятие «бодхисатва» — духовный Учитель, имеющий безмерное сочувствие и помогающий всем — есть у всех народов.

Неправомерно рассматривать путь бодхисаттвы как путь святости или путь к святости. Бодхисаттвы низких уровней так же, как и все другие люди, идут путём проб и ошибок. Святость, или просветление, достигается бодхисаттвой, как и другие сверхъестественные способности (санскр. «сиддхи»), побочно, по мере развития.

Из книги «Стратегия и тактика духовного развития»